“正在消失”似乎是个矛盾的概念，要么存在，要么消失，很难说哪个时刻某个事物正在消失。但任何事物由盛而衰都有一个过程，在历史中它可能只是瞬间，而在我们个人的经历之中，却可能是一个深刻的烙印，一段漫长的经历。我们所要描述的只是一种趋势，也许今天它还存在，但消亡的命运已经注定，我们看着它向末日逼近。这并不是一出悲剧，而是历史的活力所在。旧的消亡，新的诞生，就是这样。

　　茶，实在是地地道道的“国粹”，已经超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心，这与提倡“清静、恬澹”的东方哲学思想很合拍，也符合佛道儒的“内省修行”思想，因此我国历代社会名流、文人骚客、商贾官吏、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受。

　　所谓茶道，就是有关沏茶、饮茶的礼仪，有一整套形式，用以修身养性，增进友谊，学习礼法。“茶道”是一种以茶为媒的生活礼仪，也被认为是修身养性的一种方式，它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德、学习礼法，是很益的一种和美仪式。

　　茶道是品出来的。中国茶道酝酿于隋朝之前，形成于唐代，鼎盛于宋明。陆羽创立了中国茶道。中国茶道史大体分为三个阶段：

　　第一个时期，从神农时期到隋朝是中国茶道的酝酿时期：远古时代无文字记载，但留下了美丽的传说。相传神农身体奇特，肚皮透明，五腑六脏一览无余。按时下气功理论家的推测，神农是具有特异功能的人，可以凭观察，靠感觉，断定植物入哪经、走哪穴、治什么病。当然，尝遍百草难免中毒。世界第一部药物学著作、据考证成书于先秦的《神农本草》云：“神农尝百草，日遇七十二毒，得(茶)而解之。”陆羽是有几分相信的，《茶经》说：“茶之为饮，发乎神农氏”。并肯定茶是“南方之嘉木”。古人还喻为“嘉谷”。嘉者，至美至美也。传说表明：人们在认识茶树过程中进行审意体验，发现茶树具有治病的功效和济世活人的品格。前者是物质的。后者是精神的。一原始社会及后来的奴隶社会，人类征对大自然难以抗衡，疾病多，死亡率高，彼此需要帮助，“济世活人”便被十分推崇。茶树便成为这种品格的象征物。

　　第二个时期是唐代，这是中国茶道的形成时期：前面说过，茶道要以茶文化为依托。而茶文化兴盛的前提条件是饮茶成风俗。到唐代，一发明了蒸青制茶，茶叶品质经高了，饮茶之风渐盛。茶已不是贵族和士大夫们的特有享受品，已普及民间，成“比屋之饮”。《封氏闻见记》又说：“按古人亦饮茶耳，但不如今人溺之甚。穷日尽夜，范成风俗，始自中地，流于塞外。”茶事兴盛的客观条件是茶叶种植业的空前大发展，据《茶经》所载：唐代产茶度分布在8个道、43个州郡、44个县，不再限于云贵川之一隅。茶叶传入东南，得其天时地利，涌现不少名茶。有了这个物质条件，茶事便日渐兴旺。

　　唐代的茶文化引人注目的有两个方面。一是文人学士深得茶之益处，清醒头脑，增长思维能力，易来灵感，于是争相沤歌茶事。由于文人推波助澜，饮茶和研究茶叶的风气大盛。茶不再仅仅是农学家的研究对象，，也是一种可登大雅之堂的世俗文化。二是出了一批茶学专著，有陆羽的《茶经》，张又新的《煎茶水记》，温庭筠的《采茶录》，苏廙的《十六汤品》等，这些茶学专著使茶事成了一门高雅的文化艺能，对茶的认识已条理化、系统化，由感性上升到理性，由个别到一般。茶事已成一门博大精深的涉及多边学科的学问。

　　第三个时期是宋明，这是中国茶道的发展鼎盛时期：维唐之后，宋代饮茶更为普遍。王安石《临川集卷七十议茶法》说：“夫茶之为民用，等于米盐，不可一日以无。”李觏(gò)《盯江集卷十六·富国策一十》云：“茶并非古也，源于江左，流于天下，浸淫于近世，君子小人靡不嗜也，富贵贫贱靡不用也。”宋人吴自牧编撰的《梦粱录》载有“开门八件事”：柴、米、油、盐、酒、酱、醋、茶。由此可见，茶已同布帛菽粟，成日常生活之必需品，须臾不得。到元代，去掉了酒而成“开门七件事”。

　　宋代明代商贸繁荣，饮茶成了一大服务行业，由家庭走向社会，由比屋之钦发展到茶肆、菜行、茶亭、茶定、茶摊、茶店、茶馆比比皆是，由独钦发展到办茶会、茶宴聚饮。茶道亦成社区文化的重要组成部分。荣事不再是个人的享受，已全方位向社会开放，成为社会政治、经济、文化、社交及一切世俗生活的载体，一个小小的茶馆竟是社会的缩影。茶道的发展要以茶文化的发展为依托，茶文化的一个最重要的方面是茶业文学。宋明文人亦如前朝，著诗文歌吟茶事。茶诗数量倍增，内容也有两个突出的变化：一是宋明茶业文学涉及对茶政的批判；二是宋明茶叶文学对茶道艺能的描写更细腻入微。

　　文化背景不同便形成中国四大茶道流派。贵族茶道生发于“茶之品”，旨在夸示富贵；雅士茶道生发于“茶之韵”，旨在艺术欣赏；禅宗茶道生发于“茶之德”，旨在参禅悟道；世俗茶道生发于“茶之味”，旨在享乐人生。

　　贵族茶道：由贡茶而演化为贵族茶道，达官贵人、富商大贾、一豪门乡绅于茶、水、火、器无不借权方和金钱求其极，很违情肯理，其用心在于炫耀权力和富有。源于明清的潮闽工夫茶即贵族茶道，发展至今日渐大众化。茶被列为贡品从客观上讲是抬高了茶叶作为饮品的身价，推动了茶叶生产的大发展，刺激了茶叶的科学研究，形成了一大批名茶。俗贡茶制度确立了茶叶的“国饮地位”，也确立了中国是世界产茶大国、饮茶大国的地位，还确立了中国茶道的地位。茶之灵魂被扭曲，茶成了坑民之物，不再济世活人。达官贵人借茶显示等级秩序，夸示皇家气派。贵族们不仅讲“精条”，也讲“真水”，为此，乾隆皇帝亲自参与“孰是天下第一泉”的争论，用“称水法”一锤定音，钦定北京玉泉水为天下第一泉。为求“真水”又不知耗费多少民脂民膏。贵族茶道的茶人是达官贵人、富商大贾、。豪门乡绅之流的人物，不必诗词歌赋、琴棋书画，但一要贵，有地位，二要富，有万贯家私。于茶艺四要“精茶、真水、活火、妙器”无不求其“高品位”，用“权力”和“金钱”以达到夸示富贵之目的，似乎不如此便有损“皇权至上”，有负金钱第一”。贵族茶道有很多违情背理的地方，但因为有深刻的文化背景，这一茶道成为重要流派香火绵延，我们不得不承认其存在价值。作为茶道应有一定仪式或程序，贵族茶道走出宫门在较为广泛的上层社会流传，其富贵气主要体现在程序上。其变种即源于明清至今仍在流传的闽潮功夫茶。