天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

　　【语译】

　　天下人如果都知道美好的东西之所以是美好的原因，这就是丑了；如果都知道善良的东西之所以是善良的原因，这就是不善良了。所以，有和无是相互生成的，难和易是相互完成的，长和短是相互形成的，高和低是相互包容的，音和声是相互和谐的，前和后是相互随从的。因此圣人做的是“无为”的事，实行的是“不言”的教育。万物兴起而不去加以主宰，生育万物而不占为己有，培育万物而不自恃己能，事业成功了而不居功自傲。正因为不居功自傲，所以他的功绩就不会失去。

　　【感悟】

　　为什么知道了美就有了丑呢？为什么知道了善就有了恶呢？这是老子的智慧之处。在老子看来，美与丑、善与恶，都是在对立的关系中产生的，都是相辅相成的，如果没有美就没有丑了，没有善就没有恶了。这些概念都属于形而下的，是可以随着人们的心态、时间、环境的变化而变化的。

　　美丑、善恶，只是人们的一种价值判断，是人们在日常生活中对事物、现象所做的是非判断，是人为的生活态度。从更根本的层面上来说，从形而上的“道”的层面上来说，是没有美丑、善恶之分的，它们是合为一体的。形而上的“道”又化生出形而下的“器”，于是就形成这些互为对立的东西，这些东西同时也是变动的。有和无是相对的，难和易是相对的，长和短、高和下、音和声、先和后都是相对的，又是相反的。在相对和相反的关系中呈现出它们是相互依赖、相互补充、相互形成的。缺了一个，另一个也就不存在了。

　　更重要的是相互对立的东西是可以互相转化的，美可以变丑、善可以变恶。老子真是伟大，他从对立的事物中看出了相互之间的关系，这一点和西方人的传统是有区别的。西方人在对立中看出的是斗争，所以形成了“二元对立”的思维方式；而老子在对立中看出的是相辅相成、相反相成、互相转化，进而形成“阴阳和谐”的思维方式。

　　既然人世间的一切概念，如美与丑、善与恶，都是人为设定的，都是后来有了价值判断、道德伦理之后才形成的，那么在老子看来就应该要打破这种人为的、执著的设定，打破这种后天的价值判断。

　　老子认为，正是这些后天人为的东西才造成人世间无休止的争论，甚至战争。所以老子接下来就主张要“处无为之事”，要“行不言之教”。什么叫“无为”？就是不要加上主观臆断地去“妄为”。什么叫“不言之教”？就是不要加上自己的言论去教育别人。因为语言是自己思维的外在表现，自己的思维如果陷入后天的价值判断就是主观臆断，何况语言还无法准确地表达自己的思维，所以就有“词不达意”“言多必失”的说法。人如果有了“二元对立”的矛盾思维方式，有了后世的伦理判断、价值判断，有了各种概念、名称，往往就会远离事实，不能准确反映自然的、本质的东西。所以老子强调，不要人为，不要主观妄为，不要用语言、概念来教育别人。后人有一句话：“身教胜于言教。”就是源于此。

　　对待自己的成就和贡献，老子提出了四个“不”——不辞、不有、不恃、弗(不)居。老子让人们发挥出“作”“生”“为”“成”等创造力，但又不能去占有它、支配它。发挥个人的创造力，目的不是为了去占有这些东西。大家可以想一想，世界上几乎所有的付出都是以回报、占有为目的的，只有父母对子女的付出是无私的；几乎所有的爱都是以相合相聚为目的的，爱一个东西就想去占有它拥有它，只有一种爱是以分离为目的的，这种爱就是父母对子女的爱。任何一位父母都不希望占有自己的儿女，而是希望子女到江湖中去闯荡，去做出一番作为。“道”生万物，就像父母生育孩子，它对万物有那么大的创造力，但却能做到四个“不”，所以是多么伟大！那么，人创造了万物，人有了自己的工作，或是在工作中取得了成功，比如说创立了一个企业，那是不是就应该拥有这个企业，或者占有这个企业呢？然后自己就骄傲自大了呢？这当然是不符合“道”的。作为一个有道的人(这里的“圣人”就是指有道的人)，就应该是能创造它，使它有所作为，但却不去占有它，不去控制它。

　　很多人都说老子是消极的，其实这种说法是错误的。可以说老子是最积极的，看上去像是在用消极的方式，但却达到一种积极的效果。比如说成功了但不居功，正因为不居功，所以这个功劳就不会失去。老子的目的正是为了不失去这个功劳，但是，却采用了一种相反的做法——不居功。这一点对于我们应该是有所启发的。我们现代人，大多数是要居功的，总觉得“我创造的就应该是我的”，“我办的企业就应该是我的”。越是想去占有它，就越是把它当成是自己的私有财产而执著不想放手，结果呢，往往越是垮得快。因为你这样做,别人就永远是一种打工的心理,就不会有主人公的意识,人心就会慢慢散失。这一点应该引起大家的警惕。