不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨；常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。

　　【语译】不要崇尚那些有才干的人，使人民不去争功夺利；不看重那些稀有的东西，使人民不去偷盗；不去显耀那些能诱发人欲望的东西，使人民不被扰乱。所以圣人治理天下要净化人民的心灵，要充实人民的肚子，要削弱人民的意志，要增强人民的体魄；要常使人民没有机心、没有欲望，使那些所谓的智者不敢去妄为。要用无为的态度去处理事物，那么就没有什么不可以治理的。

　　【感悟】

　　我们可以想一想，这个世界上为什么人们要去争功夺权、争名夺利？为什么会有偷盗？这是因为有了分别，也就是说有了那些对名利之人的推崇，有了那些对珍宝的贪爱，所以使得人民去争名夺利，甚至有人去偷盗。

　　比如说现在的收藏热，一幅画能卖到几百万、几千万，这是大家的一种喜好、一种推崇。试想想，如果没有这种推崇，就觉得一幅画、一件艺术品、一件难得的东西就平平常常，那么，它的价格也就不会被炒上去,也不会有弄虚作假的赝品，更不会有人为得到它铤而走险、触犯刑律。

　　为什么现在要提出和谐世界？就是因为现在世界太不和谐了，太多战争了。大家看一看，伊拉克战争，阿富汗战争，还有耶路撒冷战争，说到底都是一种权势之争，地域之争，甚至于是对人心的一种争夺。如果说这些都没有了，没有这种价值判断，没有欲望的追求，那么还会有战争吗？还会有这种纷乱吗？还会有盗贼吗？当然就不会有了。

　　为什么儒家要讲仁义，那是因为礼崩乐坏了。

　　为什么在古印度产生讲平等慈悲的佛教？那是因为当时的印度太不平等了，有非常严格的四种姓制度。

　　现在倒过来看，如果不是礼崩乐坏，那就没有儒家的仁义；如果没有那四种姓制度，那么也就没有佛教了。

　　从根本上来说，我们要消除这种对立，从根子上就不要去崇尚那些财富，不要去崇尚那些有才干的人，不要去崇尚那些稀有的东西。所以老子提出“虚其心”“弱其志”。很多人认为老子这是在愚弄老百姓，要简化人民的头脑，削弱人民的意志。其实不然，老子在这里所说的实际上是让人们不要有那些贪婪的私欲，不要有更多的欲望。如果没有欲望了，天下就不会乱了。这样那些所谓的智者也就没有了市场，也就不敢妄为了。“知者”就是智者，这里指那些自作聪明的人。所以老子说的“虚其心”“弱其志”都是“无为”的体现，不要按照自己的欲望、自己的意志来做，而要符合自然，顺应自然，符合人的本性来做，天下就太平，人心就没有混乱了。在这一点上，应该说老子比孔子站得更高，看得更彻底一些。

　　小故事

　　虚心的孔子

　　春秋时代，孔子有弟子三千，学问渊博，大家都向他请教学问，可是孔子仍然会很虚心向别人求教。有一次，他到太庙去祭祖。一进太庙，他就觉得很新奇，向别人问这问那。有人笑道：“您学问出众，为什么还要向别人请教呢？”孔子听了说：“每事必问，有什么不好？”他的弟子问他：“孔圉死后，为什么叫他孔文子？”孔子道：“聪明好学，不耻下问，才配叫‘文’。”弟子们想：“老师学识这么渊博，也不认为向别人求教是一件耻辱的事情，我们就更应该虚心了！”