宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

　　【语译】

　　无论是受宠还是受辱都感到很吃惊，重视大祸患就像重视自己的身体。

　　什么叫受宠和受辱都吃惊？因为受宠是卑下的，得宠了会感到惊恐，失宠了也会感到惊恐，这就叫受宠和受辱都吃惊。

　　什么叫重视大祸患就像重视自己的身体？因为我之所以有大祸患，就是因为我有这个身体；如果我没有这个身体，我还有什么祸患呢？

　　所以只有像重视自己的身体那样治理天下，才可以把天下交付给他；只有像爱惜自己的身体那样爱惜天下，才可以把天下托付给他。

　　【感悟】

　　大家可能都知道有这么一副名联：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”写得多美啊！“宠辱不惊”与“宠辱若惊”是什么关系呢？在我看来是一回事，都是在说“宠”和“辱”是一致的，在“宠”和“辱”面前的心态是一致的。只是这副对联强调在受宠和受辱时要保持同样的淡泊和从容，老子是强调在受宠和受辱时要保持同样的惊慌和恐惧。只有“宠辱若惊”，才能“宠辱不惊”。

　　为什么“宠辱若惊”？因为宠和辱都是人为因素造成的。宠辱有四种情况：受宠和失宠，受辱和失辱。其中失宠和受辱时感到惊恐，这好理解，但受宠和失辱时也要感到惊恐则难以理解。老子了不起的地方就是看到了常人所看不到的东西。就受宠而言，宠爱你的人总是高高在上，受宠爱的人总是居在下位，这本身就是一种不平等的关系，所以老子说“宠为下”，是说受宠从本质上说是卑下的、不公平的，与受辱一样是有损自我尊严和人格完整的，因此不要沾沾自喜，反而要感到惊慌，要战战兢兢、诚惶诚恐。一则是卑下，一则是后怕。

　　为什么后怕？你想，人家宠爱你，或者是因为你有可爱之处，或者是因为你有可利用之处，而可爱是一种感情，可利用是一种需要，感情和需要总是短暂的、可变的，一旦变化了，当然就失宠了。所以受宠时要惊恐。至于失辱是指洗刷了耻辱，同样也要有恐惧之心，仍然要保持忧患意识。吴王夫差就是在打败了越王勾践，洗清了自己父亲阖闾兵败的耻辱之后，松懈大意，而反遭失败、蒙羞而亡。

　　老子进而提出了“贵身”的思想，是指不要舍本求末，不要去追逐身体以外的宠爱、荣耀、富贵，而是要珍爱自己的身体，珍爱自己的生命。不少人对这一章有误解，因为老子说：“及吾无身，吾有何患？”很多人以为老子是讲“无身”，而不是讲“贵身”，因而得出老子不讲养生的错误观点。有人甚至认为“身”是一切烦恼和灾祸的根源，误将“身”等同于“肉体”，以为肉体可以灭亡，精神应该摆脱肉体的束缚。其实人身包括精神和肉体两部分，两部分是相辅相成的，老子的“身”包括了这两部分。

　　老子所谓的“无身”偏向于精神方面，是指不要追求荣耀、显赫的东西，不要追求声色犬马之类的物欲享受(第十二章“不为目”)，而不是指要轻身、弃身。老子讲的“贵身”是指爱惜自己的身体，偏向于肉体方面，是指要满足自己最基本的生活需求(第十二章“为腹”)。“无身”和“贵身”有因果关系，正因为“无身”，所以“贵身”；正因为“贵身”，所以“无身”。两者所达到的目的是一致的，都是安逸、恬静，是生命的返璞归真，是生命的最高境界。这才是真正的养生啊。可贵的是，老子进一步把“贵身”“无身”的思想推广到“贵大患”“治天下”，这正说明老子“身国一体”的说理方式和以天道明人道、以人道证天道的思维方式。试想一个连自己的身体都不重视的国君，他怎么会珍惜自己的百姓以及天下的人民呢？反之，一个重视自己身体而不追求声色物欲的国君，他怎么会不珍惜自己的人民而去侵略别人、扰乱天下呢？只有这种人“若可托天下”(“若”是“才”的意思)。

　　小故事

　　爱己才会爱人

　　齐国相国管仲临终时告诫齐桓公道：“主公今后不要重用易牙、竖刁、常之巫等人，而且最好让他们离您远远的。”齐桓公说：“这我就不懂了，易牙连自己的孩子都肯煮了给我吃，竖刁为了在我身边侍奉，宁可自阉当太监，至于公子启方多年追随我，连父亲病故都不肯离开我去奔丧，这些人如此忠心耿耿，为什么要赶走他们呢？”管仲叹气道：“主公您仔细想想，一个人连自己的亲骨肉都不爱怜，都肯杀死，难道他不会杀主公吗？一个人连自己的身体都会残害，难道他不会去残害主公您吗？只有爱惜自己、爱惜家人的人，才会真正忠于主公啊！”