视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘(jié)，故混而为一。其上不皦(jiǎo)，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

　　【语译】

　　看它是看不见的，叫做“夷”；听它是听不到的，叫做“希”；抓它是抓不住的，叫做“微”。这三方面都不可以去追问，所以是浑然一体的。它上面不明亮，下面也不昏暗，绵绵不断而不可名状，又回归到无形无物之中。这就叫做没有形状的形状、没有实物的形象，这就叫作“恍惚”。在前面迎接它却看不见它的头，在后面跟随它又看不见它的尾。把握古代的“道”来驾驭现代的具体事物。能够认识宇宙的起始，就叫做“道”的规律。

　　【感悟】

　　这一章开头用了三个“不”：“视之不见”“听之不闻”“搏之不得”，是形容道的神妙，不是人的感觉所能把握的。“视之不见”，说明道是无形的，用肉眼去看是看不见的，只有通过内观才能体悟得到。 “听之不闻”，说明道是无声的，用耳朵去听是听不到的，只有通过内听才能体悟得到。“搏之不得”，说明道是无物的，道不是一个有形的东西。“搏”应该是个“摶(抟)”字，是“抟之不得”。“抟”是什么意思？手字旁，这里是用手抓的意思。道用手去抓它，是抓不住的。“夷”“希”“微”分别是对不可见、不可听、不可抟的称呼。这三方面是混而为一的。

　　在五代时期有一位非常有名的高道，叫“陈抟老祖”，他的号就叫希夷先生。他的名号就与这三句话有关，与道有关。从名号上看，他就是一位得道高人。中国文化第一图“太极图”以及“先天方圆图”等一系列“易图”就是由他传出的，“河图洛书”也是由他的著作《易龙图序》传出的，他是中国太极文化、河洛文化的代表人物。他著《指玄篇》《观空篇》《胎息诀》和《阴真君还丹歌注》等，并亲自实践，发明了睡功，成为天下第一睡仙。

　　“道”的神妙性还表现为：“其上不皦，其下不昧。”“迎之不见其首，随之不见其后。”这些都是从求道的角度说的。表明“道”的难以把握、难以捉摸。

　　总之，老子将“道”归为“象”，而不是归为“形”：道是“无状之状，无物之象”。西方人重视形，是形思维，东方人重视象，是象思维。“形”和“象”的最大区别在于“形”是可以看得见，摸得着的，有一个外在形体的，可以测量的。“象”是看不见摸不着的，但却是真实存在的，是可以感受的，可以体悟的。“形”是静态的，“象”偏向于动态，它是流动的，是“恍惚”，是“混一”，恍恍惚惚，混混沌沌，只有细腻地去体察、内视才可以感觉得到。

　　真正得了道之后，就不会去陷于那些有形的琐事上，什么得失、成败、荣辱，这些都没有了，也不会去计较它了。什么有无、长短、高下、深浅，这些都无差别了。因为我们回到最根本的状态上去了，所以就解脱了，真正的快乐了，就不会被有形的东西束缚住了，这就是得道。其实得道很简单，人人都可以得道，因为每一个人都是上有食道，下有尿道，这就是道，是真实不虚的，是最真实的东西。

　　有一位伟人，某一天晚上睡不着觉，到晚上凌晨三点多的时候给一位研究老子的学者打了一个电话，问了一个问题：“老子究竟是唯物还是唯心？”这位学者犯难了。的确这个问题无法回答，你说唯物吧？这里说道是“无物之象”，是“无状之状，无物之象”；可你说是唯心吧，第二十一章说了“道之为物……其中有物”。好多学者陷入了唯物、唯心的圈子里，无法自拔。主张唯物的一派和主张唯心的一派打得不可开交。有的学者一会儿说是唯物，一会儿说是唯心，自相矛盾。其实这种二元对立的分类方法本身就是不符合中国哲学的。那是西方哲学的一种分类法，根本不能用来套用老子这个“道”。“道”里面有物有心，“道”是最本源的。

　　道既不是唯物也不是唯心，是“物心”的合一体。“道”里面有物，也有心，什么都有，不能分开，没有分别。所以我把“道”理解为三个层面：道是一个最高的本体，道是一个最高的规律，道是一个最高的法则。

　　第一，道是一个最高的本体，是万事万物的本源，是创生万事万物的大门，当然也是人生的本质、人生的本性。

　　第二，道是一个最高的规律，万事万物都是按这个规律来运行的，没有一个例外。

　　第三，道是一个为人谋事的最高法则，我们做任何事情，比如说你养生可以按照这个法则来做，你治国可以按照这个法则来做，你做企业也可以按照这个法则来做。