古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，是以能蔽而新成。

　　【语译】

　　古代善于把握“道”的人，精妙神秘而通达事理，精深得难以认识。正因为常人不可认识，所以只好勉强来形容他：慎重啊像冬天踏冰过河，犹豫啊像提防四周，庄重啊像尊贵的宾客，自在啊像冰凌消融，敦厚啊像未经雕琢的树木，旷达啊像幽深的山谷，混沌啊像一汪浊水。

　　谁能够在混沌中安静下来慢慢地变清澈？谁能够在安逸中活动起来慢慢地生长？保持这种“道”的人，不要求盈满。正因为不要求盈满，所以能够去旧更新。

　　【感悟】

　　这是对得道之人的精彩描写，写得很美，像一首诗。“道”是玄妙精深的，当然得道之人也是玄妙精深的。所以无法描写，迫不得已，老子只好用了七个“若”字、用了七个形容词来描述。这七个形容词没有一个是对外貌的描述，全是对得道之人精神风貌、人格特征的赞美。

　　当代学者陈鼓应先生将老子的得道之“士”与《庄子•大宗师》的得道之“真人”作了比较：老子所描写的人格形态，较侧重于凝静淳朴、谨严审慎的一面；庄子所描述的人格形态，较侧重于高迈凌越、舒畅自适的一面，庄子那种超俗不羁、“独与天地精神往来”的人格形态是独创一格的。老子的描写，朴素简直，他的素材都是日常生活和自然风物的直接表现；庄子则运用浪漫主义的笔法，甚至于发挥文学式的幻想，将一种特殊而又突出的人格精神提升出来。

　　的确，老子自己就是一个实实在在、敦厚、浑朴、恬静、谨慎的“老头子”。庄子则像鲁迅先生所描述的那样“汪洋辟阖，仪态万方”，是一个潇洒飘逸的中年男子形象。虽然庄子的超凡脱俗与老子的质朴敦厚有很大的不同，但他们都是真正的得道的高人，又都是把握天地大道、“独与天地精神往来”的凡人。庄子是对老子精神的继承和发挥，或许在我们今天的生活中，老子“大隐隐于市”比庄子的企求“邈姑射之神人”更有现实意义吧？

　　老子在描述完得道之人后，用了两个反问句做了总结：“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？”这是说只有得道之人才能以“静”的工夫使污浊变清净，以“动”的工夫使安逸变生长。“静”和“动”是对立的，也是互动、互根的。“静”到了极点就变为了“动”，“动”到极点就变为“静”了。“动”和“静”是促进生命生生不息的两大动力。在动荡不安的时候要修炼“静”的功夫，在安逸不进的时候要修炼“动”的功夫，当然两者并不是截然分开的，往往是合在一起的，或者是“内静外动”或者是“外静内动”。总而言之，精神的清净、心灵的淡定是生命修炼的总纲，所谓“动”绝不是心灵的浮动，而是建立在心静基础上的外在运动。

　　知识链接

　　古之真人，不知说(悦)生，不知恶死。其出不诉，其入不距。翛然而往，翛然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终。受而喜之，忘而复之。……登高不栗，入水不濡，入火不热……其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。

　　——《庄子•大宗师》

　　邈姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪,绰约如处子;不食五谷,吸风饮露;乘云气,御飞龙,而游乎四海之外。其神凝，使物不疵疠而年谷熟。

　　——《庄子•逍遥游》