重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎(zī)重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主而以身轻天下。轻则失根，躁则失君。

　　【语译】

　　重是轻的根本，静是动的主宰。因此君子整天行动都离不开载物的车子。虽然有华丽的生活，却能安居超然。无奈那些万乘大国的君主却是轻率地治理天下。轻率就会失去根本，躁动就会失去主宰。

　　【感悟】

　　“轻”和“重”这一组概念里面哪一个为阳，哪一个为阴？轻的东西、轻气是往上升的，往上跑，往上升那就为阳，所以轻为阳。重的东西往下沉，往下沉的就是阴，所以重为阴。“重为轻根”，如果用阴阳来替换一下，那就是“阴为阳根”，就是阴的东西是阳的东西的根本。就男人和女人而言，女人是男人的根本。所以老子崇尚阴性，崇尚女性。

　　“静”和“动”这一组概念里面哪一个为阳，哪一个为阴？静为阴，动为阳，所以静可以主宰动。“躁”就是动。你看浮躁，那不是在动吗？静是动的君主，静能够支配动。你想一个人在浮躁、盲动的状态下能把事情办成功吗？而一个人如果心平气和、安静恬淡，那事情就成功了一半。有人可能会说，生命在于运动，不是要动吗？按照老子的话来说，生命在于静止。那我问大家，究竟生命是要运动，还是要静止？我想应该按照《周易》的话来做，生命在于动静结合，“一阴一阳之谓道”嘛。所以道家的东西我们要学，儒家的也要学。最重要是看我们什么时候用道家，什么时候用儒家，这才是高明的，不能偏废。

　　老子总结说：君子所有行为都离不开“轻重”二字。原文中的“辎重”可能是“轻重”的误写，要是按照“辎重”——载物的车子来解释太别扭了。而按照“轻重”来解释就通顺了。离不开“轻重”也就是离不开阴阳，干任何事情如果抓住轻重、阴阳就是抓住纲领了。

　　抓住了轻重就能在荣华富贵面前，“燕处超然”，这是一种多么高的人生境界啊。“燕处”就是安然对待，很平常地对待它。“燕”是平安、平静的意思；“处”是对待的意思。“超然”，超脱、超凡脱俗的样子。因为知道荣华富贵不过是轻浮的东西，如过眼烟云，转眼即逝，而心灵的淡定、安静才是最重要的东西，所以他不会再去追求荣华富贵了，而且很超脱。可是这种道理不是人人都懂的，那些“万乘之主”却仍然是“以身轻天下”。“万乘之主”就是有一万辆马车的君主，在古代来说就是一个大国的君主了。他却“以身轻天下”，用轻率的态度、轻率的管理方法、轻率的东西来治理天下。轻率的东西就是那些阳性的东西，比如法律法规就是阳性的东西。

　　有人曾经说过，管理分三个阶段，第一个阶段是人管人，第二个阶段是制度管人，第三个阶段是文化管人。制度管人是阳性的、硬性的管理方式，文化管人是阴性的、软性的管理方式。在老子看来，阴胜于阳，就是文化管理胜于制度管理。当然我们都知道制度管理也很重要，但阳性的东西、制度管理是比较简单的，而阴性的东西、文化管理是比较难的，而最有力量的恰恰是阴性的东西，包括文化管理、道德教化。正如老子所说“重为轻根”。在这一点上孔子和老子的观点是一致的，虽然在“轻”和“重”的内涵上老子和孔子不同，但他们都主张要重视软性的、柔性的管理，主张人心的教化。孔子说：“导之以政，齐之以刑，民免而无耻。”就是你用政令、刑法这种强硬的方法治国，老百姓倒是不敢犯罪，但是无耻，没有羞耻感。举个例子，比如说一个人吐了一口痰，好，罚5 000块钱，当然他不敢再吐了。可是他心里不服气，他会非常恨你，然后在没人的时候，他就会多吐几口痰，这就叫“民免而无耻”。所以，孔夫子接着就说：“导之以德，齐之以礼，有耻且格。”如果用德和礼——道德规范、阴性管理方式，老百姓不仅不会去犯罪而且还会有羞耻感了，这样的天下才真正安宁了。