将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸(léi)，或挫或隳(huī)。是以圣人去甚、去奢(shē)、去泰。

　　【语译】

　　如果想要夺取天下而治理它，我看他是不能成功的。天下这个神圣的东西不可以人为统治，也不可以强力把持。人为统治就会失败，强力把持就会丧失。

　　所以一切事物(尤其是人)，有的走前，有的随后；有的缓慢，有的急切；有的刚强，有的瘦弱；有的安坐，有的堕落。因此圣人要去掉极端，去掉奢侈，去掉过度。

　　【感悟】

　　得天下与治天下无外乎两种方法，一种是“无为”的方法，一种是“有为”的方法。所谓“有为”的方法就是“取天下而为之”“执天下而用之”，就是用强力、暴力去夺取天下，用强政、暴政去控制天下、指使百姓，表面看这种方法是有利的、有效的。然而老子却提出了严峻的警告，用这种方法得天下与治天下，一定会很快灭亡。为什么呢？因为天下是个“神器”，是个神圣的器物，它是极为贵重的，又是最容易破碎的，一不小心它就会被打碎了。它有自己的一套结构方式、运动方式，千万不能人为地去改变它，也不可以人为地去支配它。它是一个整体，所以不能分割它，不能强行加入人为的想法、人为的观念。

　　我们现代人治理一个企业，往往觉得这个企业就是我们打拼出来的，当然是属于我的，我可以按照自己的想法改变它，支配它。这和古代的一些帝王的想法是一样的，以为这个国家是我打下来的，当然是我的“家天下”，我可以随意地控制它。自古以来有多少暴政、暴力，结果怎么样？“万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”有哪一个朝代能够永世长存？

　　也许你会说，我创建的这个企业和那些强行夺取来的国家不同，我是打拼出来的，没有去偷去抢，我为什么不能掌控它？虽然如此，但一定要明白，企业也是一个“神器”，同样是脆弱的，你创建的不等于就是你的，这叫“生而不有”。你想一想，办一个企业一开始有多少你的家人、你的朋友、你的合作伙伴在支持你、帮助你，后来有你的副手、你的下级、你的员工在为你管理、为你这个企业工作，所以一个企业绝对不是一两个人的。

　　或许你会进一步说，我知道这个道理，但照老子“无为”的意思，难道我就不管不问、任由我的企业自生自灭吗？当然这并不是老子“无为”的真正意思，老子只是说不要违背自然规律地去支配它，也就是说不要违背生态平衡规律、市场规律，不要违背员工、消费者的本性和最基本的利益，而不是说要在家睡大觉，什么事也不干。

　　老子接着描述了“物”的各种特性，这个“物”其实指的就是人。物性是不同的，人性也是有差异的。老子用了八个“或”。“或”，有的。其中“或嘘或吹”，“嘘”是缓慢出气，“吹”是急切吹气。“或强或羸”，“羸”是瘦弱的意思。“或挫或隳”，“挫”，河上公本写作“载”，安坐在车上；“隳”就是堕、坠。这八个“或”是四种相对的人性写照。我们要承认这种人性差异的合理性，一个领导尤其要明白这一点，千万不要去消除它。要知道世界就是因为差异才显得丰富多彩，自然就是因为有差异才能保持动态有序、生态平衡，社会就是因为有差异才能保持动态稳定、整体和谐，一个部门、一个企业也是因为有差异，才显得有活力、不偏激、不片面。然而，古往今来不少当政者往往以自己的主观意志作为标准，来消除人的差异性，结果导致怨声载道、自取灭亡。

　　所以老子由衷地提出“三去”：去甚、去奢、去泰。汉代河上公本解释“甚”是指贪淫声音，“奢”是指服饰饮食，“泰”是指宫室台榭。这样一一对应，可能过于机械了，其实就是指日常生活、为人谋事的各个方面太过度了、太极端了，违背自然常态了，因此一定要抛弃掉，恢复到自然清静的本来状态中去。