执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。

　　【语译】

　　把握了大道，天下人就都来投靠了；投靠而没有伤害，于是就安宁、平和、通泰。

　　音乐和美食，会使过往的行人停下来。“道”如果说出口，是淡然无味的。看它却看不见，听它却听不到，用它却用不完。

　　【感悟】

　　老子这里说的“大象”就是“道”，“道”是“无物之象、无状之状”，是大象无形的。老子继承并发展了《易经》中“象”思维的传统。“象”不同于“形”，“形”是有形的，看得见摸得着的；“象”是无形的，看不见摸不着的，但可以感受到的。“道”就是看不见摸不着，但却真真实实存在的，只要大家静心澄虑都可以感受到。所以“道”不是“形”，而是“象”。

　　知识链接

　　《易经》中的“象”思维

　　“象”包括有形的物象与无形的意象。意象思维是利用直观性的符号或概念，通过象征、类比推理认识和把握世界的思维方式。易学通过卦爻符号以及阴阳五行、太极八卦、河图洛书等对宇宙万物进行模拟。

　　——参见张其成著《易道主干》，广西科学技术出版社，2007年

　　传说中华民族第一人文始祖伏羲氏作八卦，八卦就是八种“象”，所以叫“卦象”。八个卦象所代表的事物不仅仅是八种有形的事物，更是八种功能相同的事物，所以八卦实际上就是八种功能属性的分类。它不是固定不变的，而是开放的、可以不断类推的；它本身是无形的，但可以代表有形的事物。《易传》说：“形而上者谓之道。”就是说，“道”是超越形体的。老子所说的“道”，正是这种无形的但却有强大功能、强大作用的“象”。所以老子说：“大象无形”。正因为这种“象”是无形的，所以才可以无限。任何有形的东西都是有限的。这种无形、无限的“象”，是无时不有、无处不在的，所以才能成为天下人的归宿、天下万物的归宿。

　　“道”这个“大象”不像音乐和美食那样，使人留恋，可供人欣赏，能满足人的感官、生理需求，“道”是看不见、听不到，又说不出来的。可是音乐和美食这些有形之物的作用却是有限的，是会用完的，而“道”的作用却是巨大的，永远不会用尽的。天下人都按照“道”来做，那么就会和平共处、安泰长久。

　　如果我们对照一下自己，扪心自问，我们的所作所为是在追求无形的东西，还是在追求有形的东西？我们的人生目标是定位在无形的精神上还是定位在有形的财物上？如果定位在后者，那么我们的心境自然就会随着获取外物的多少而沉浮，有形的财物会给我们带来快乐和痛苦。如果定位在无形的精神上，那么物质的乞丐也可以成为精神的富翁。