道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。

　　【语译】

　　“道”永远是不妄为又无所不为的。侯王如果能坚守住它，万物就会自我化育。化育就会有贪欲萌生，我就要用“道”的无名质朴来镇服它。无名的质朴，就是要人们不起欲望。不起欲望就宁静了，天下就自然正常了。

　　【感悟】

　　“无为”和“无不为”看起来是矛盾的，其实并不矛盾。“无为”并不是不做，而是不妄为、不乱做，也就是不要按照个人的意愿、个人的心计去做，而是要按照自然法则来做。“无不为”是指没有什么不能做的，没有什么不去做的，没有什么做不成的。“道”是无为的，正因为无为，所以什么东西都“为”了，都做了。也就是说只要你不去恣意妄为，那么什么事情都可以做成功。

　　可见，“无为”是前提，“无不为”是结果。

　　在老子看来，最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。一个高明的领导，如果他“无为”了，那么得到的结果恰恰是“无所不为”，什么事情都办成功了，原因就是他是遵循了天道规律而不是出于个人的意愿。这样人民就会“自化”。“自化”就是自我变化、自我化育、自我成长，不受任何人的控制，他们会自然而然地、自觉自愿地去工作，他们的自我能力、自我潜能就会充分地调动起来、激发起来，他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要大得多。

　　一旦在“自化”的过程中，出现贪欲了，怎么办？法家当然是制之以刑，绳之以法。老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。“无名之朴”就是“道”， “道”是不可名状的，也是朴实无华的，是人的原本状态。只有用“无为”之道去引导他们，他们才能够被镇服，才能不起贪欲。一旦大家都不起贪欲了，天下就安静了，就平安无事了。“自正”，通行本作“自定”，而帛书本作“自正”，意思就是平安正常。

　　老子这一章讲了政治之道、管理之道，按“无为”来统治、来管理，其结果就是天下百姓“自化”“自正”。这样才能形成一种淳朴、和睦的民风，每一个人才会觉得清静和幸福。也只有这样才能激发出无穷的创造力。瑞士一个钟表匠通过自己制作钟表的亲身体会断言：“金字塔的建造者，绝对不会是奴隶，应该是一批欢快的自由人!”因为只有欢快的自由人才能发挥自己的潜能，才能创造出如此精细、天衣无缝的工程。

　　再来看一下孔子的管理思想，他虽然没有提出无为而治，但同样也是不主张用强硬的刑法的。孔子说过，如果一个统治者用命令和刑法来治理天下，那么人民虽然可以免于犯罪但没有羞耻感；如果用道德礼仪来治理天下，那么人民就有羞耻感，就会自觉地远离罪恶。

　　后世儒家提出的“致良知”“讲良心”也是这个意思，不必要强制别人，而是要让大家充分地发挥自己的良知良能，自觉地按良心办事，不要违背自己的良心。这可看成是“无为”思想的发展。

　　小故事

　　“股神”巴菲特无为而治

　　“股神”巴菲特这位亿万富翁像是个甩手掌柜，他敬电脑而远之，让手下的经理们自行其是，但他却获得了丰厚的投资回报。数十年来巴菲特一直依靠直觉来经营他的伯克希尔•哈撒维公司。观察一下巴菲特在他这家市值达1 360亿美元的投资大本营里的工作情况，你眼中所见与其他大型金融机构没有任何相似之处。巴菲特一天大部分时间都待在自己那间没有电脑的办公室里。他迅速地做出投资决策，省去了例行的决策会议以及顾问们建言献策的程序，他摒弃了常规惯例，也不要求手下的经理们经常向他汇报工作。他偶尔会给自己的经纪商打电话，下达动辄上亿美元的股票交易指令。

　　孔子主张“德治”，老子主张“无为而治”，法家主张“法治”，对我们现代管理来说，应该都是有价值的，它们并不矛盾，三者应该相辅相成，不可偏废，关键是要看自己的部门、自己的企业处在什么状态之下，缺什么则补什么。我认为，“无为而治”与“德治”“法治”并不是一个层面的问题，是可以并行不悖的。“无为而治”是治理的最高境界、最高原则，“德治”和“法治”是治理的具体方法、具体法则。只要不是依据个人的意愿、个人的私欲，而是根据不同的情况、不同的处境进行“德治”或“法治”，这又何尝不是顺其自然的“无为而治”呢？