上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【语译】

　　上德的人并不刻意追求德，所以才有德；下德的人不愿失去德，所以反而没有德。上德的人不妄为而且无意作为，下德的人有所作为而且有意作为。上仁的人有所作为但无意作为，上义的人有所作为而且有意作为，上礼的人有所作为但没有人回应他，于是就伸出手臂来强迫别人。

　　所以丧失了“道”而后才有“德”，丧失了“德”而后才有“仁”，丧失了“仁”而后才有“义”，丧失了“义”而后才有“礼”。“礼”这个东西，就是忠信的不足，也是祸乱的开端。

　　有先知先见的人，正是“道”的虚华、愚蠢的开始。所以大丈夫总是立身敦厚而不居于浅薄，立身诚实而不居于浮华。因此要舍弃后者而采用前者。

　　【感悟】

　　这一章太重要了，它是通行本《德经》的第一章，是全书的第三十八章，而马王堆帛书《老子》甲乙本以及最早的注释本——《韩非子•解老》，都是《德经》在前，《道经》在后，因此这一章都是全书的第一章。因此它的重要性不言而喻。郭店竹简本《老子》甲乙丙三种摘抄本没有这一章。

　　老子一开头就将“德”分为“上德”与“下德”。什么是“德”？“德”就是德性、品德，就是一个人的天性、禀性。“德”这个字甲骨文写作“”，就是直行，遵循正道而行。后来写作“”，就是直心，正直的本心、本性。“德”与“道”是什么关系？“德”是“道”的具体体现，“道”是“德”的实际内涵。“道”是无形的、不可见的，“德”是有形的、外显的。隐含在内的就是“道”，显现出来的就是“德”。“道”为体，“德”为用，体用不二，两者是不可分割的。

　　当然“道”也有不外显的，所以“道”的层次比“德”要高。“德”又分两个层次：上德、下德——上等的德性与下等的德性，区分的标准就是表现形式，是不是有意地把“德”表现出来。“上德”不是有意地表现出德性，也就是无心地表现出来，是自然而然的;“下德”却是有意地表现出德性，一旦有意就是有目的，也就有勉强的成分、造作的成分，并且容易产生虚伪。两者的结果也是不同的。“上德”之人越是无意识、不刻意地表现德、追求德，反而越有德；“下德”之人越是有意识、刻意地去表现德、追求德，反而越没有德。为什么？因为“德”是“道”的体现，“道”本身就是自然而然的，任何刻意的、有心的、有为的东西都不符合“道”。“下德为之而有以为”这一句，马王堆帛书《老子》甲乙本都没有，王弼本有，有的本子则写作“下德为之而无以为”。我们这里依据王弼本。

　　接着老子又提到“上仁”“上义”“上礼”，它们都是有为的，只是有为的程度有差别。从有为的程度上看，上仁最低，上义次之，上礼最高。前面说过“上德”是无为，“下德”是有为。可见上仁、上义、上礼都属于“下德”。“上德”就相当于“道”，“下德”就是仁、义、礼等品德。

　　老子将人分为五个层次，依次为道、德、仁、义、礼。“道”是最高层次，“礼”是最低层次。仁、义是有意的表现，是“下德”的反映，“礼”则是灾祸的开始，这里的“礼”除了道德规范之外，还包括了“法”，是指控制、束缚人的本性的外在东西。在老子时代，“礼”已经成为统治者控制人心的工具，因此，老子反对“礼”与“法”而向往自然无为的“道”。在当今社会，同样如此，如果一味强调法律、法规、制度、奖惩，只注重硬性管理，不注重柔性管理，往往会招来怨恨和反抗，久而久之，人本身的自然的本性、纯朴的德性就被泯灭，人们就会去追求浮华、浅薄，那是非常危险的，灾祸就要临头了。

　　所以老子语重心长地要求领导者“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，敦厚与诚实是有德之人的表现，浅薄与浮华是无德之人的表现。