既然世界来源于“道”，而“道”又是混沌的，不可捉摸的，那么世界是不是就不可把握、不可认识了呢？老子的回答是，世界是可以认识的，规律是可以把握的，但这种认识能力如果在浮躁的心态下是不可能具备的。为此老子提出了“知常”“静观”“玄览”的认识论。

　　知常

　　老子是可知论者。他认为人有认识“道”的能力。“道”也是可被认识和运用的。因此，他要求人们掌握规律，按规律行事。“常”在老子哲学里就指的是规律，就是“道”。“复命曰常”,复归本性是事物变化的规律。“知常”就是认识规律:知常曰明。

　　不知常，妄作凶。(第十六章)

　　知道事物运动规律叫明，不知道事物运动的规律，轻举妄动，就会遭凶险。老子说：

　　知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。(第十六章)

　　他告诉人们按事物的规律来办事，才能免遭危险，把事情办好。老子认为要认识“道”即事物的规律，就要反对主观主义的认识方法。他指出：

　　前识者，道之华而愚之始。(第三十八章)

　　那些自作聪明、没有调查就做出结论的人，是愚昧的开始。他告诉那些有作为的大丈夫要:

　　处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。(第三十八章)

　　有真智慧的大丈夫要立身于淳厚坚实之处，不置身于风气浮华之处。也就是说要求实求真，反对浮华之风。

　　静观、玄览

　　老子的认识论是和以“道”为最高本体的宇宙观相统一的。他把“道”看作宇宙万物的本原，看作认识的最终目的。“道”不是依靠理性外求的，而只能通过非理性来直觉体悟。他说：

　　不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。(第四十七章)不出家门，可知天下之事；不望窗外，能熟知天体运行规律。圣人无所作为能获得成功。这不是脱离实际的玄思冥想，而是直觉体悟的结果。

　　老子是用体悟的方法达到对“道”的认识的。老子认为要认识“道”，就需要“致虚极，守静笃”。人们认识事物时，要使自己的心灵极度空虚，不存一点固有成见，还须达到极度虚静的境界，只有二者兼备，才能客观地、正确地认识事物真相。他把处于这样一种心灵状态称为“玄览”，即心如明镜，不沾一点灰尘。心虚则容物，心静则察物，最终达到与“道”的同一。老子“静观”“玄览”的认识方法，是认识史上积极的探索，它启发人们从多种方式、多种渠道探究本体，以挖掘人们潜在的认识能力，使所认识的本体更贴近客观世界的真相。