“无为而治”是老子治国之道的核心，他的一整套治国方略都是围绕这一思想展开的。老子主张：“处无为之事，行不言之教。”用“无为”去处事，用“不言”去教导百姓。

　　我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。(第五十七章)

　　“无为”并非无所作为，而是不可妄为，不可强为，要顺其自然、“自然无为”。做君王的须知民意、顺民心，让百姓自然发展。“去甚，去奢，去泰”，即去掉极端的、偏激的、奢侈的为政态度，也就是要求君王为政不要对百姓太苛刻，不把个人意志强加给百姓。“圣人”就是得“道”的君王，他是没有固定意志的，他以百姓的意志为意志，百姓意志好的要善待，不好的也要善待，这样就得到了大善；百姓意志可信的要待以诚信，不可信的也要待以诚信，这样就得到大信。这就是“无为而无不为”，通过“无为”而达到了最积极的“有为”。

　　“无为而治”是一种高明的治国艺术。老子认为最好的统治者是“太上不知有之”，不知道有你的存在，是：

　　悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓：我自然。(第十七章)

　　好的统治者是悠闲地治理自己的国家，很少向百姓发号施令，事情成功了，百姓未受任何侵扰，百姓都说自己本来就是这样。这样的帝王便可“无为而无不为”了。

　　老子的“无为而治”也是古代帝王术的总结。他指出：

　　天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。(第二十九章)

　　国家是非常神圣的东西，是不能勉强去治理的，谁去人为地治理天下，谁就会把天下搞乱；谁要用心地把持天下，谁就会失去天下，帝王应“以无事取天下”。“无为而治”的理想社会是什么样子呢？老子设想一个“小国寡民”的理想社会：

　　小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。(第八十章)

　　这个社会没有阶级，没有战争，人与人之间和睦相处。这样的社会理想为后代中外哲学家所借鉴，影响深远。